أكدت محكمة العدل الدولية مؤخراً على “الخطر الحقيقي والوشيك” الناشئ عن دعوى جنوب أفريقيا بأن إسرائيل ترتكب جريمة الإبادة الجماعية في غزة.
وهذا لم يحدث في الفراغ. مثل هذه النتائج متأصلة في بنية التصفية الاستعمارية الاستيطانية التي فرضتها الإمبريالية الأوروبية الأمريكية على فلسطين.
وكما هو مفصل في الطلب الذي قدمته جنوب أفريقيا إلى محكمة العدل الدولية، فإن عقوداً من الاستعمار الإسرائيلي أدت إلى وصول الدولة إلى لحظة الإبادة الجماعية.
في عام 2006، اعتبر باتريك وولف، الباحث البارز في الاستعمار الاستيطاني، أن الإبادة الجماعية أمر معقول في فلسطين.
فقد رأى مؤشرات مقنعة على ديناميكيات الإبادة الجماعية من خلال إسرائيل التي تحتجز السكان الفلسطينيين أسرى فيما يشبه “المحميات” أو “غيتو وارسو” في الضفة الغربية وغزة المحتلتين.
وعلى الرغم من الاعتراف العالمي بها باعتبارها جريمة من بين جميع الجرائم، إلا أن الإبادة الجماعية لا تمثل سوى مظهر واحد من العديد من المظاهر الفظيعة للعنف الاستعماري الاستيطاني، والذي يتم استغلاله للاستيلاء على الأراضي ونزع ملكية أصحابها من السكان الأصليين.
هناك جيش لا يتألف من الجنود فحسب، بل يضم أيضًا الفلاسفة وعلماء الأخلاق الذين يبررون الاستعمار أخلاقيًا باعتباره أفعالًا من نوع الإبادة.
فهذه الفكرة راسخة بعمق في المعرفة الأوروبية الحديثة/الاستعمارية، التي جرمت الشعوب المستعمرة وحرمت الشعوب المستعمرة من المقاومة الوجودية، بحيث يمكن إعادة تشكيل أرواحهم ونفسياتهم وهوياتهم لتتناسب مع مخططات المستعمرين.
وإن آلية الدفاع عن النفس هذه تحرم الشعوب المستعمرة من حقوق الدفاع عن النفس والمقاومة للحفاظ على إنسانيتها واستعادتها. وبدلا من ذلك، فإنه ينقل الذنب إلى الضحايا.
اعتبر الغزاة الأسبان أن “الوفيات والمصائب” التي أنزلوها بالسكان الأصليين في أمريكا الجنوبية هي “خطأهم” لوقوفهم في طريق الغزاة.
أكد الفيلسوف جورج هيجل أن الأفارقة مذنبون بسبب “ازدرائهم الفطري للإنسانية”، مما جعلهم عرضة “للإسقاط بالآلاف في الحرب مع الأوروبيين”.
وعلى نحو مماثل، تدين إسرائيل الفلسطينيين لأنهم “أجبروا” المستوطنين على قتلهم، كما اقترحت رئيسة الوزراء الإسرائيلية السابقة غولدا مئير.
وفي القرن الحادي والعشرين، يصر كبار المفكرين الأوروبيين المرتبطين بمدرسة فرانكفورت للنظرية النقدية على تذكيرنا بعدم قابلية تجزئة الأخلاق الأوروبية الحديثة والاستعمار.
أعرب يورغن هابرماس، الفيلسوف الأوروبي البارز، وآخرون عن تضامنهم مع إسرائيل في منتصف نوفمبر/تشرين الثاني بينما كانت الإبادة الجماعية تتكشف بوضوح في غزة.
واستند هابرماس في موقفه إلى الاتهام المفتعل بأن حركة حماس تنوي “القضاء على الحياة اليهودية بشكل عام”، مما يعني أنه ليس أمام إسرائيل خيار سوى “الانتقام” بالطريقة التي اتبعتها.
وقد أكدت حماس، المحظورة كمجموعة إرهابية في المملكة المتحدة ودول أخرى، في عدة مناسبات أنها “لا تخوض صراعا ضد اليهود لأنهم يهود ولكنها تخوض صراعا ضد الصهاينة الذين يحتلون فلسطين”.
وردد فلاسفة نقديون آخرون، بما في ذلك سيلا بن حبيب، الادعاءات الإسرائيلية بشأن قتل الأطفال وحرق الناس أحياء والقتل الشعائري، والتي تم فضحها باعتبارها دعاية ملفقة.
ومن الواضح أن الحقيقة والحقائق والبرهان والموضوعية والسياق والتاريخ ليس لها مكان عندما تكون المصالح الأوروبية الاستعمارية على المحك.
وسط ضجة التجريد من الإنسانية، تم تجريد الفلسطينيين، مثل جميع الشعوب المستعمرة، من حقوق المقاومة الوجودية والدفاع عن النفس.
لقد دخلت الحياة الفلسطينية في صراع مع التفوق الأبيض ورغبة الغرب في التكفير عن معاداة السامية والإبادة الجماعية لليهود الأوروبيين.
ونتيجة لذلك، أصبح الفلسطينيون تجسيدًا لملعوني الأرض في القرن الحادي والعشرين، الذين أُجبروا حرفيًا على الخروج من خلال الإبادة الجماعية والتطهير العرقي.
وقد تم ذكر الفلسطينيين واليهود في بيان هابرماس وزملائه. وفي حين اعتُبر الأخيرون ” يستحقون حماية خاصة “، تم إسكات الأول وإخراجه من مجال “الكرامة الإنسانية” والمخاوف بشأن “الروح الديمقراطية” للغرب.
ويمثل هذا وجهين لنفس الفكرة العنصرية واللاإنسانية التي حرضت تاريخيا المجموعات الأقل شأنا، بما في ذلك اليهود والمسلمين المصنفين على أنهم شعوب سامية، ضد العرق الآري الأوروبي الذي أعلن نفسه متفوقا. ربما يكون الشر قد غيّر شكله، لكن ليس جوهره العنصري.
وقد مكّن هذا الهيكل العنصري المجموعات التي يفترض أنها متفوقة من الهيمنة وارتكاب جرائم الإبادة الجماعية ضد أولئك الذين تم اعتبارهم أقل شأناً وأقل قيمة.
وكانت النتيجة العملية الأخرى هي حرمان الناس، بما في ذلك اليهود، من حقهم الديمقراطي والأساسي في المعارضة والاحتجاج وإدانة الإبادة الجماعية.
وبدلاً من ذلك، طالب الغرب الليبرالي والديمقراطي أصحاب الضمائر الحية بالتزام الصمت، إلى حد إعلان المعارضة ” في غير مكانها على الإطلاق “.
وعلى الرغم من عالميتهم، أظهر هابرماس ورفاقه من مدرسة فرانكفورت منذ فترة طويلة صمتًا واضحًا تجاه الاستعمار والمقاومة الاستعمارية للإمبريالية الغربية.
لكنهم كسروا هذا الصمت ليعبروا صراحة عن تضامنهم مع إسرائيل، آخر دولة فصل عنصري في العالم.
وحتى بعد صدور حكم محكمة العدل الدولية، فإن القادة البارزين والنقاد والصحفيين والعلماء والفلاسفة الذين دافعوا عن المسؤولية عن الحماية، إلى جانب العقوبات لإنهاء الأشكال الفظيعة من العنف ضد المدنيين، التزموا الصمت تجاه غزة.
إن التحول السريع من الصمت إلى التعبيرات الصوتية، والعكس بالعكس، ليس مفاجئاً. إنها تظهر كنتيجة طبيعية لما أسماه الأكاديمي إدوارد سعيد “العالمية المبهجة” وأخلاقها المرنة التي تلبي احتياجات الاستعمار الغربي.
إن فلسطين هي ساحة المعركة الأخلاقية في عصرنا، حيث يتم تشريح وكشف ومقاومة العنصرية المتأصلة في المعرفة الأوروبية الحديثة/الاستعمارية.
يعكس نظام المعرفة هذا، سواء عن طريق التبرير أو من خلال الصمت، النمط التاريخي للفظائع الاستعمارية في جميع أنحاء الجنوب العالمي، بما في ذلك الإبادة الجماعية التي تتكشف في فلسطين.
في ضوء ذلك، وكما عبر عنها ببلاغة أستاذ الأخلاق وائل حلاق، فإن التجربة الفلسطينية للحياة الاستعمارية والموت تلخص القضية العالمية للأخلاق والمعرفة.
لإميل بدارين الباحث في سياسات الشرق الأوسط والاستعمار والعلاقات الدولية نقلا عن موقع Middle East Eye
