لقد حشدت الحرب الفلسطينية الإسرائيلية المستمرة دعماً غربياً هائلاً لليهود الإسرائيليين، مقروناً بدعوات الإبادة الجماعية للفلسطينيين من مختلف ألوان الطيف السياسي الغربي.
وفي الواقع، حتى الأصوات المتعاطفة مع الفلسطينيين أدانت عملية الهروب من حراس السجن الإسرائيليين في 7 أكتوبر/تشرين الأول.
كما سارعوا إلى تبني الدعاية الإسرائيلية ، بما في ذلك الادعاءات الغريبة عن الأطفال مقطوعي الرأس والاغتصاب، والتي تراجعت عنها فيما بعد بهدوء نفس المنافذ الغربية مثل سي إن إن ولوس أنجلوس تايمز التي ساعدت في البداية على نشر هذه التلفيقات.
لقد صدمت هذه الكراهية الغربية المتعصبة للفلسطينيين والعشق لإسرائيل معظم العرب، حتى أولئك الذين اعتبروا الغرب العدو الرئيسي للشعب الفلسطيني.
على مدى العقود الأربعة الماضية، كان هناك مفهوم خاطئ سائد بين المثقفين ورجال الأعمال والنخب السياسية الليبراليين والمؤيدين للغرب العرب، مفاده أن الليبراليين الغربيين، وحتى بعض المحافظين، قد غيروا وجهات نظرهم تجاه الفلسطينيين وأصبحوا أقل عدائية.
ومع ذلك، فقد أمضيت الجزء الأكبر من العقود الثلاثة الماضية أزعم أن هذا التغيير في النظرة الغربية للفلسطينيين يقتصر على كونهم مجرد ضحايا للمذابح.
لكن هذا لم يُترجم إلى دعم غربي لحقهم في مقاومة مستعمريهم الساديين، وأي تعاطف يتلقونه يتعايش دائمًا مع الدعم الغربي الذي لا يموت لإسرائيل بغض النظر عن عدد الفلسطينيين الذين تقتلهم.
تقليد راسخ
إن الازدراء الغربي الأبيض للشعب الفلسطيني هو تقليد راسخ يعود إلى القرن التاسع عشر . في ذلك الوقت، قاوم الفلسطينيون الأصليون المتعصبين البروتستانت الإنجيليين الأمريكيين والبريطانيين والألمان البيض الذين سعوا إلى إنشاء مستعمرات في فلسطين.
كما رعى البريطانيون مشروع تحويل يهود أوروبا إلى البروتستانتية وإرسالهم إلى فلسطين لاستعمارها. لكن بما أن هذا المشروع حقق نجاحًا محدودًا، فقد أدى إلى ظهور الصهيونية اليهودية.
أظهر الصهاينة اليهود في أواخر القرن التاسع عشر وما بعده ازدراءً مماثلاً للشعب الفلسطيني الذي سعوا إلى هزيمته وموته وطرده من أجل تحقيق مشروعهم المتمثل في الاستعمار الاستيطاني للبلاد.
كان الازدراء العنصري الأوروبي والأمريكي للفلسطينيين مستوحى من المواقف الاستعمارية البيضاء التقليدية تجاه الشعوب غير البيضاء قبل الحرب العالمية الثانية.
وعد بلفور البريطاني وعصبة الأمم، التي تبنت تعهد بلفور بعد الحرب العالمية الأولى، اعتبروا الشعب الفلسطيني في أحسن الأحوال مصدر إزعاج وفي أسوأ الأحوال يمكن الاستغناء عنه لغرض تأمين نقل اليهود الأوروبيين من أوروبا إلى فلسطين كمستعمرين.
كان الازدراء العنصري الأوروبي والأمريكي للفلسطينيين مستوحى من المواقف الاستعمارية البيضاء التقليدية تجاه الشعوب غير البيضاء قبل الحرب العالمية الثانية.
وبعد الحرب وفي أعقاب الإبادة الجماعية الأوروبية لليهود الأوروبيين، فإن نفس المسيحيين الأوروبيين وحلفائهم اليهود الصهاينة سوف يجعلون الفلسطينيين يدفعون ثمن جرائم أوروبا المسيحية من خلال إجبارهم على تسليم وطنهم للصهاينة الغزاة.
بعد أن طرد الصهاينة غالبية الشعب في عام 1948، لم يعد الفلسطينيون الذين يمكن الاستغناء عنهم مرة أخرى يعتبرون أكثر من “مشكلة اللاجئين العرب”، كما بدأت قرارات الأمم المتحدة بالإشارة إليهم، وتم نسيانهم وإحالتهم إلى مزبلة التاريخ. .
تعاطف متناقض
ويبدو أن وضع الفلسطينيين قد تغير في العقود اللاحقة. ويبدو أن ديناميكية جديدة قد اخترقت المفاهيم الجامدة التي ميزت الفلسطينيين في الولايات المتحدة وأوروبا.
وبدأ المعلقون وصانعو السياسات من مختلف ألوان الطيف السياسي الغربي في التعبير عن وجهات نظرهم تجاه الفلسطينيين التي لم يعبروا عنها من قبل.
لم تكن هذه التغييرات في توصيف الفلسطينيين في الغرب مستوحاة من إعادة ضبط الأخلاق (اللاأخلاقية) الغربية، بل من التطورات التي حدثت في منتصف الستينيات فصاعدًا والتي جلبت الشعب الفلسطيني إلى واجهة السياسة العالمية.
أحداث مثل صعود حركة حرب العصابات الفلسطينية، التي بدأت بمهاجمة النظام الاستعماري الإسرائيلي للحصول على الاستقلال، والتي أعقبها الغزو الإسرائيلي الوحشي للبنان عام 1982 والمجازر التي تلت ذلك، والانتفاضة الفلسطينية الأولى في الفترة 1987-1993، أوجدت مثالاً على ذلك تحول مؤكد في وضع الفلسطينيين في الغرب.
في ضوء العمليات الفلسطينية المناهضة للاستعمار بين عامي 1968 و1981، فإن الفلسطينيين الذين فشلوا في التسجيل على الرادار الأخلاقي للغرب لمدة عقدين من الزمن، أصبحوا يُدانون الآن كإرهابيين متوحشين، أو في الواقع كـ “حيوانات”، لمهاجمتهم إسرائيل المسالمة والتي كانت ولا تزال تعتبر امتداداً للغرب الاستعماري.
ولكن بعد مذبحة صبرا وشاتيلا في سبتمبر/أيلول 1982، ومع ظهور صور المدنيين الفلسطينيين المذبوحين على أغلفة المجلات الرئيسية، بدأ المعلقون السياسيون الغربيون تتنوع وجهات نظرهم تجاه الفلسطينيين، من الانتقادي والمعادي إلى الانتقادي والودي.
وفي حين أن المستويات المتفاوتة من العداء والود تبدو وكأنها تعكس اختلافات جوهرية، فإنها في الواقع تشترك في نفس الافتراضات الأساسية.
على سبيل المثال، عارض ناقد معادي مثل المعلق السياسي الأمريكي المحافظ جورج ويل، إقامة دولة فلسطينية وتقرير المصير ودافع بشدة عما اعتبره مصالح إسرائيلية.
ومع ذلك، تمكن ويل من حشد بعض كلمات التعاطف مع الفلسطينيين بعد المذابح: “لقد أصبح لدى الفلسطينيين الآن بابي يار، أو ليديس. لقد غيرت مذبحة بيروت الجبر الأخلاقي للشرق الأوسط، مما أدى إلى إنتاج تناسق جديد للمعاناة”.
في أعقاب الانتفاضة الفلسطينية الأولى، التي كانت غير مسلحة إلى حد كبير، بدا المعلقون الغربيون متناقضين، فأظهروا بعض التعاطف مع شعب أعزل يحارب الاستعمار، لكنهم ما زالوا يدينونه عندما يعرضون جنود الاستعمار الإسرائيلي للخطر.
احتل الراحل أنتوني لويس، الذي كان كاتب عمود ليبراليًا في صحيفة نيويورك تايمز، الطرف الآخر من الطيف السائد من ويل. لقد قدم دعماً مؤهلاً للحقوق الفلسطينية خلال الانتفاضة.
على الرغم من اعترافه ببعض الحقوق الفلسطينية، طالب لويس في عام 1990 بأن يدين ياسر عرفات الهجوم الانتقامي الذي شنته جبهة التحرير الفلسطينية، وهي منظمة عضو في منظمة التحرير الفلسطينية، على شواطئ إسرائيل بالقرب من تل أبيب، والذي لم يسفر عن أي خسائر في صفوف الإسرائيليين.
ومع ذلك، لم يقدم لويس مثل هذه المطالب لرئيس الوزراء الإسرائيلي آنذاك، إسحاق شامير، في أعقاب المذبحة التي ارتكبها مسلح إسرائيلي ضد سبعة عمال فلسطينيين من غزة في محطة للحافلات في ريشون لتسيون قبل بضعة أيام وما تلا ذلك من مقتل 19 فلسطينيا، من بينهم 14 فلسطينيا أطفال، وإصابة 700 آخرين برصاص جيش الاحتلال في الضفة الغربية.
إن الفارق الوحيد الواضح بين وجهة نظر لويس ومؤيدي إسرائيل المتحمسين يرتبط بالقضية الحتمية المتمثلة في الإيذاء الجسدي الحقيقي للفلسطينيين ـ الوفيات، والإصابات، والترحيل، والاعتقال، والتعذيب.
لقد دعم لويس الفلسطينيين بقدر ما كان الفلسطينيون ضحايا جسديين سلبيين، وأهدافًا للعنف الإسرائيلي.
لكن دعمه لم يتجاوز هذا الحد كثيراً. الفلسطينيون الذين لعبوا دورًا فاعلًا كانوا يقابلون بالإدانات، وهو ما يشبه الغضب من أن الأشياء قد افترضت دور الفاعلين. ولهذا السبب، عندما يقاوم الفلسطينيون آنذاك أو اليوم، يتم تصنيفهم على أنهم “همجيون” و”أشرار”.
هنا نبدأ في فهم تطور المواقف الغربية تجاه الفلسطينيين بعد عام 1948: بدءًا من الازدراء التام والرفض في الفترة 1948-1968، والانتقال إلى الإدانة والعداء الشديد في الفترة 1968-1981، وإظهار بعض التعاطف مع الفلسطينيين. ضحايا المجازر في الفترة 1982-1987، وأخيراً التعاطف والإدانة المتناقضة في الفترة 1987-1993.
وفي فترة ما بعد عام 1993، كانت تلك النسخة الأخيرة من التعاطف المتناقض والإدانة هي السائدة.
الكراهية المتعصبة
بالنسبة للعديد من الفلسطينيين والعرب، بدا التناقض الغربي تجاه الفلسطينيين، على الرغم من تواضعه في تعاطفه، بمثابة تحول واعد.
وشعر المثقفون ورجال الأعمال والنخب السياسية الليبراليون الفلسطينيون المتحمسون أن هذا التناقض من شأنه أن يساعد في دفع النضال الفلسطيني إلى الأمام.
وبينما قد يتعاطف بعض الغربيين مع الفلسطينيين باعتبارهم ضحايا للقمع الإسرائيلي، فإنهم لا يتعاطفون مع أي شكل من أشكال المقاومة التي يتبناها الفلسطينيون.
لكن المشكلة في هذه الإثارة الفلسطينية الليبرالية هي عدم إدراك طبيعة هذا التناقض الغربي. لقد فشلوا في إدراك أن القناعات الأساسية التي تحكم المكان الذي يتناسب فيه الفلسطينيون مع الأخلاق الغربية ليست مستمدة من ما يفعله الفلسطينيون أو لا يفعلونه، ولكن من كيفية ارتباطهم باليهود الأوروبيين.
إن مكانة اليهود الأوروبيين في الغرب هي التي تحكم كيفية رؤية الغربيين لليهود فيما يتعلق بفلسطين، وكيف يُنظر إلى اليهود الأوروبيين في العالم العربي، وخاصة من قبل الفلسطينيين.
وفي حين يتم تصوير اليهود الأوروبيين في الغرب كلاجئين فارين من النازيين والأهوال اللاحقة في أوروبا ما بعد المحرقة، وناجين من حرب الإبادة وضحايا الالتزامات البريطانية تجاه العرب، فإن الفلسطينيين ينظرون إلى اليهود الأوروبيين من خلال تجاربهم المباشرة.
بالنسبة للفلسطينيين، لم يصل اليهود الأوروبيون كلاجئين، بل كغزاة هدفهم الوحيد هو الاستيلاء على فلسطين بأي وسيلة ممكنة لتحقيق التطلعات الاستعمارية الصهيونية، التي بدأت قبل نصف قرن من صعود هتلر إلى السلطة.
ولهذا السبب ينظر الفلسطينيون إلى اليهود الأوروبيين ليس باعتبارهم لاجئين عاجزين، بل كمستعمرين مسلحين يرتكبون المذابح. وهذا هو المنظور الذي أراد إدوارد سعيد نقله في مقالته الكلاسيكية “الصهيونية من وجهة نظر ضحاياها”.
وفي حين أن الكثير من العنف الإسرائيلي “يُفسَّر” في الغرب بوضع اليهود الأوروبيين قبل إسرائيل، فإن المقاومة الفلسطينية يُنظر إليها أيضًا من خلال نفس وضع هؤلاء اليهود أنفسهم، وليس من خلال تاريخ الغزو الاستعماري الصهيوني للأرض من الفلسطينيين.
يتم تقديم تصرفات إسرائيل على أنها نابعة من وضع أولئك اليهود الذين وصلوا إلى شواطئ فلسطين بعد فرارهم من النظام النازي والمحرقة، ليواجهوا حملة “معادية للسامية” عنيفة أخرى، هذه المرة من قبل العرب الفلسطينيين والعرب من الدول المجاورة.
الدول عازمة على طردهم من ملاذهم الأخير والوحيد. ومن ثم فإن العنف الذي تمارسه إسرائيل، مهما كان مؤسفاً في بعض الأحيان، يُنظر إليه في واقع الأمر باعتباره دائماً دفاعاً عن النفس بطبيعته.
وفي السياق نفسه، فإن المقاومة الفلسطينية، سواء كانت سلمية أو عنيفة، والتي كانت ولا تزال دفاعًا عن النفس ضد المستعمرين الغزاة الأجانب، يتم تفسيرها على أنها جزء من حملة “معادية للسامية” ضد اللاجئين اليهود وليس مقاومة للمستعمرين الصهاينة.
وهذا يعني أن وبينما قد يتعاطف بعض الغربيين مع الفلسطينيين باعتبارهم ضحايا للقمع الإسرائيلي، فإنهم لا يتعاطفون مع أي شكل من أشكال المقاومة التي يتبناها الفلسطينيون والتي يمكن أن تنجح في الإطاحة بالنظام الاستعماري والعنصري الإسرائيلي.
لقد أدى الزلزال الأخير الذي أحدثته عملية المقاومة الفلسطينية “طوفان الأقصى” إلى عودة الغربيين من جميع المشارب السياسية إلى الموقف الافتراضي، وهو الإدانة الصريحة لمقاومة الفلسطينيين الأصليين ودعم مستعمريهم الأوروبيين الذين كانوا تم تصويرهم كضحايا، ليس لمقاومة السكان الأصليين الذين أخضعوهم على الأقل منذ عام 1948، ولكن لعنف آخر من نوع المحرقة من قبل معاداة السامية من أمثال النازيين.
هذا الدعم الغربي لإسرائيل لا يرجع إلى الشعور بالرعب الغربي إزاء موت المدنيين المؤسف والمرعب دائمًا، بل يرجع إلى أنهم مدنيون يهود إسرائيليون. ولم يسبق أن كان هناك تعبير مماثل عن الرعب إزاء القتل الإسرائيلي المتعمد لعشرات الآلاف من الفلسطينيين وغيرهم من العرب.
ويبدو أن كثيرين يزعمون أن هذه الوقاحة الإجرامية من جانب المقاومة الفلسطينية لابد وأن يتم الانتقام منها بتفجيرات أشبه بتفجيرات دريسدن ضد كل الفلسطينيين في غزة، وتحميل كل الفلسطينيين المسؤولية عن جرأتهم على مقاومة إسرائيل، كما أكد الرئيس الإسرائيلي إسحاق هرتزوج .
وفي ضوء هذا التاريخ، ليس هناك سبب وجيه يجعل هذه الكراهية الغربية للشعب الفلسطيني تشكل صدمة لأي شخص في العالم العربي. كان هذا التعصب ثابتًا منذ القرن التاسع عشر.
ويبدو أن هؤلاء العرب الذين أصيبوا بالصدمة أخطأوا في فهم بعض التعاطف الغربي مع الفلسطينيين باعتبارهم ضحايا المجازر، وعلى أنه دعم للمقاومة الفلسطينية والتحرير.
ومع ذلك، فإن معظم الليبراليين الغربيين الذين يتعاطفون مع محنة الفلسطينيين باعتبارهم ضحايا للقمع الإسرائيلي، نادراً ما دافعوا عن حقهم في الإطاحة بالنظام الاستعماري العنصري الذي أسسته إسرائيل منذ عام 1948.
وهؤلاء القلائل الذين يدافعون عن هذا الحق يريدون من الفلسطينيين أن يطيحوا بالعنصرية الاستعمارية والقمع بالوسائل “السلمية” – ربما عن طريق إلقاء الزهور على الدبابات الإسرائيلية أو كتابة رسائل إلى الأمم المتحدة.
في أقصى الأحوال، سعت تعبيرات التعاطف الغربية إلى تخفيف القمع الذي يعتقدون أن الفلسطينيين يجب أن يتحملوه بنبل كضحايا للعنف الاستعماري الإسرائيلي المتواصل دون تهديد إسرائيل بأي شكل من أشكال العنف الانتقامي.
وفي اللحظة التي فعل فيها الفلسطينيون ذلك في 7 أكتوبر/تشرين الأول، اختفى كل التعاطف.
للكاتب جوزيف مسعد نقلا عن Middle East Eye
